云在青天水在瓶

  
望着一碧如洗的天空，不由得想起两句诗：我来问道无余说，云在青天水在瓶。据说山南东道节度使李翱多次派人请药山禅师进城供养，均被禅师拒绝。一日，李翱亲自上山登门造访，问道：“什么是道？”药山禅师伸出手指，指上指下，然后问：“懂吗？”李翱说：“不懂。”药山禅师解释说：“云在青天水在瓶！”原来真理就在青天的云上，瓶里的水中。道在一草一木，道在一山一谷，道在宇宙间一切事物当中。李翱当即提笔写了一首诗：“练得身形似鹤形，千株松下两函经。我来问道无余说，云在青天水在瓶！选得幽居惬野情，终年无送亦无迎。有时直上孤峰顶，月下披云啸一声。”  
初次看到“云在青天水在瓶”这句诗我便爱上了它，总觉得若有所悟。天上的云，瓶中的水，一花一草，一山一谷，都安闲地待在它们所在的位置，恬适而悠然。自然而然地承受风霜雨露，不去争，不去抢，不去抱怨。无欲无求，怡然自得。正因如此，它们活出了自己最好的状态，叫人见了动心。  
我也是这天地间的一粒微尘，也是这茫茫人海中的一朵花一棵草，却无法超然于物外，无法看淡世间的名利追求。一颗心为种种俗物所牵绊，总追求一些不切实际的东西。华衣美服和粗衣麻布穿在身上有什么区别呢？都是为了遮体，都是为了避寒。很多时候，我们忘却了事物本身的性质，只看到了另外一些东西。就拿衣服来说吧，更多时候我们只看到了美观、时尚、奢华，而忘记了我们需要它就是为了蔽体和驱寒。我们一味去追逐这些次要的东西，早已忘却了生命的本质，忘记了初心。  
世间种种的繁华都是我们舍不得的，也似乎是我们所必需的。其实，有什么是舍不得的呢？一个人最初的需要其实就是温饱，还有一张床榻。无论是在闹市还是在山野，都只是这些基本的需要而已。其它的都是衍生出来的，可有可无。拥有的越多，烦恼也就越多。当你不断地去满足一些欲望的时候，你就会相应失去一些东西。那是你最初的单纯，是你最质朴的心，是你最好的状态。羁绊越多，负累也就越多了。  
高人逸士往往幽居于深山之中，因为他们厌倦了尘世的纷繁，他们摒弃了无谓的追逐，他们涅槃了心灵。权势、名利，于他们来说都是浮云。天地间的一草一木，一山一水，都是他们的挚爱。不必去掩藏自己的本来面目，不必去猜测人心，不必去经营世故，活着就像青天上的云一样洒脱自在，就像瓶中的水一样安静从容。  
被俗世浸染过的心，早已污秽不堪。怎样才能重获当初的质朴与光华呢？断、舍、离。是的，淡泊名利，舍弃浮华。唯有如此，才能如云一般潇洒，如水一般恬静。到那时，或许就可以“有时直上孤峰顶，月下披云啸一声”。